1. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу





  2. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу

    Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. (Евр.12:3)




  3. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу

    Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми. (Рим.14:9)




  4. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу

    Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь - Он воскрес, как сказал. (Матф.28:5,6)




  5. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу

    Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. (1Пет.2:24)




  6. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу





  7. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу

    Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом (1Пет.3:18)




  8. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу

    И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, и говорили: радуйся, Царь Иудейский! (Иоан.19:2,3)




  9. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу

    Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. (1Кор.15:20)




  10. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу

    Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2Кор.5:21)




  11. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу

    В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1Иоан.4:10)




  12. «...идущего ПУТЁМ ПРАВДЫ Он любит» (Пр. 15:9)

    читать книгу

    Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились (Ис.53:5)
Жить так, как вы хотите - это не эгоизм. Эгоизм - это когда другие должны думать и жить так, как вы хотите. © Оскар Уайльд
ГлавнаяО ПРАВДЕПриносите жертвы правды

Приносите жертвы правды

«Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесно­те Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою. Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?.. размыслите в сердцах ваших, на ложах ваших, и утишитесь. Приносите жертвы правды и упо­вайте на Господа» (Пс. 4:2–3, 5–6). Если вы тот человек, ко­торый был склонен посвящать своё время и сердце больше суетному, чем Богу, если ваше внимание притягивала больше чья-то неправда или угождающая тайным желаниям ложь, чем поиск истины и своего призвания, если вы постоянно недо­вольны кем-либо и раздражаетесь по любому поводу, то этот призыв точно к вам. Можете вы это или нет, но чтобы встать на сторону правды, необходимо всю эту неправду принести на жертвенник правды. Не стоит оболь­щаться и думать, что речь идёт лишь о каких-то язычниках или неверующих людях. Наоборот, наблюдая, что происходит во­круг, и видя всё больше и больше отступлений, Давид обраща­ется именно к Божьему народу и говорит ему о неправде, творящейся в его среде.

«Слушайте, дальние, что сделаю Я: и вы, ближние, познай­те могущество Мое. Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: „кто из нас может жить при огне пожи­рающем? кто из нас может жить при вечном пламени?“ Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убе­жище его — неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет. Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную» (Ис. 33:13–17). Посмотрите, насколько интерес­на сама постановка вопроса в этом отрывке в контексте всей 33-й главы. Несмотря на то, что упоминаются как дальние, то есть прочие народы, так и ближние, то есть Божий народ, Господь всё же обращает Свой призыв к нечестивым грешникам на Сионе. И им же несколько раньше в этой же главе Он напоминает о возвращении суда и правды в Божий дом: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою» (Ис. 33:5).

Мы ранее уже говорили о том, что время начаться суду с дома Божьего, то есть с Церкви, и в этом месте речь снова идёт о том же. Однако Исаия не ставит напрямую упор на суде, он пытается заглянуть дальше и как бы минуя механизм Божьего суда, предлагает нам поразмыш­лять над судьбой человека, попавшего в присутствие Самого Бога, но каким-то образом избежавшего этого суда. Давайте объясню почему мне представляется это таким образом. Уникаль­ным в этом отношении становится 14-й стих, который срав­нивает Господа с огнём пожирающим, указывая нам такой аналогией на следующую постановку вопроса: кто из нас может жить при огне пожирающем? Чтобы ответить на этот вопрос нужно понимать, что это за огонь и что это за вечное пламя? Может быть Исаия в этом стихе имеет в виду ад?

«Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно, будет пы­лать ревность Твоя, как огонь?» (Пс. 78:5). Наверно, я скажу не совсем понятные на первый взгляд, вещи, но ад по срав­нению с этим огнём вполне может оказаться для таких грешников на Сионе даже милостью. Слово Божье говорит нам, что нет ничего обще­го между светом и тьмою (2Кор.6:14). Вспомните, когда появляется свет, тьма просто исчезает, иными словами, перестает существовать. Не тьма подавляет свет, но наоборот – свет ликвидирует тьму. Благодаря такому примеру становиться понятно, что те, кто имеет в себе хоть какие-то из перечисленных грехов, со слов пророка Исаии, даже если и попадут на высоту Небес, не смогут выжить там в присутствии этого святого света и огня пожирающего, поскольку будут в один миг уничтожены им. Получается, что в отделённом от Света аду, несмотря на всю вечность его мучений, у людей появляется хоть какая-то надежда на избавление, но в присутствии Всемогущего Бога, в лучах Его святости такой грешник пропадёт навсегда.

О каком же страшном грехе, творящемся на Сионе, идёт тог­да речь? Прежде всего Господь обличает Свой народ в том, что некоторые так называемые грешники на Сионе не ходят в прав­де и не говорят истину. Всё остальное, о чём мы читаем далее у пророка, это лишь следствие, вытекающее из главного. По­стоянно сталкиваясь с этим вопросом, мы видим практически одну и ту же картину: что пророки, что апостолы, раскрывая суть исполнения или неисполнения правды, каждый раз для доказательства своих слов приводят различные примеры пра­ведных или неправедных дел. На самом деле список этих примеров может быть долгим и бесконечно вариативным. И для людей, пытающихся найти некий философский камень, дающий им ответы на все вопро­сы, это означает фиаско. Потому как такого списка ответов на все вопросы попросту не существует.

Невозможно предугадать всё, поскольку нет и быть не может единой универсальной модели поступков, которая позволила бы нам всё заранее предусмотреть и без запинки исполнить нашу правду. Но это и хорошо, ибо в противном случае вышло бы нечто вроде христианского талмуда, регламентирующего и обуславливающего всю нашу жизнь, начиная с религиозно-правовых отношений и заканчи­вая обычным бытом человека. Однако ни этого хотел Господь. Он хотел живых, свободных и зависящих только от любви отношений, потому и фокусирует наше внимание на самом главном — на исполнении правды в контексте Его замысла, который подразумевает именно такие отношения и самое главное – аккумулирует в себе причину всех причин, то есть смысл всего, а значит и нашей жизни тоже. Следовательно, рожденный свыше человек в своём сердце должен стремиться прежде всего к этому состоянию. Только потом уже, если это главное условие не исполняется, речь заходит о частностях в зависимости от конкретного промаха человека.

Но как ни крути всегда есть частности, степень влияния которых на жизнь человека очень высока. Поэтому хотя бы ради безопасности нашей жизни необходимо в процессе осознания неправды увидеть эти проявления и уничтожить причину их происхождения. Безусловно, порой не очень просто это сделать, ведь чем грех влиятельней, тем он более изощрён в своём лукавстве. И на один из таких лукавых приёмов неправды обращает наше внимание пророк Исаия. По его словам, излюбленными местами, на которых паразитирует неправда, являются уши и глаза: «...за­тыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закры­вает глаза свои, чтобы не видеть зла» (Ис. 33:15). Но пророк не говорит о том, что нам теперь надо каким-то образом закрыть эти органы, он говорит, скорее, о рассудке, который отвечает за эти органы. Другими словами, правильнее будет спросить: под чьей властью находится мозг, дающий команду ушам слушать и глазам смотреть?

Если человека больше заботит что-то негативное, или его внимание преимущественно направлено на что-то греховное, значит сфера его интересов всё ещё находится не в высоте Небес, а где-то на уровне плоти и человеческих эмоций. Но даже у такого человека может проснуться совесть. И если его в результате начинает заботить наличие греха в собственной жизни, то может случиться так, что властвующие в его жизни интересы этого мира, вероятнее всего, подтолкнут его на борьбу со следствием греха, нежели с причиной, суть которой всегда одна — отсутствие правды. Однако если человек озабочен исполнением правды, то всё его внимание будет со­средоточено на Горнем (от есть Небесном). «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол. 3:1). Такой человек всегда будет заинтересован в устранении внутренней причины того, что мешает ему искать Горнего. Коррек­тировка только своего внешнего поведения без изменения сути для таких людей будет противоестественна.

Если же человек не ищет Горнего, то он будет увлекаем и обольщаем любыми другими заботами, цель которых вызвать в нём лишь чувства томления, безразличия, суеты, блуждания, недовольства, дабы он постоянно был под контролем духа этого мира, а не ведом Божьим откровением. Итак, мы видим, что контролируемые низменными побуждениями глаза и уши у того, кто свернул на путь неправды, невольно будут цепляться только за то, что не будет создавать им проблем и продолжит дальше льстить их порочному сердцу. Оттого ему интересней будет обра­щать внимание на сплетни, клевету, лесть, ссоры, зависть, ересь, а также на любую другую информацию, отвлекающую его разум от голоса совести и поиска правды. Выбор у такого человека невелик, ибо обманутому неправдой разуму приходится пользоваться информацией, которая может поступить только из лагеря противника, который овладел разумом такого человека. Оказать должное сопротивление этому злу может только Божья сила, к которой в таком случае обязан прибегнуть человек. А это всегда путь смирения и жертвы. Без этого, любому сбившемуся с пути правды исправить такое положение будет практически невозможно, так как в его жизни отсутствует стремления подавить всю эту суету, беспокойство и ложь.

Вот и Давид, посвятил весь свой 14-й псалом ответу на поставленный вопрос о Горнем. «Господи! кто может пребы­вать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Тво­ей? Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искрен­нему своему зла, и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боя­щихся Господа славит; кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек» (Пс. 14). Удивительно похожий вопрос находит удивительно похожий ответ. Лишь немного изменив последовательность в начале своего довольно серьезного списка грехов, не дающих челове­ку возможность оказаться и пребывать на Небе, Давид, как и Исаия, первым делом указывает на основную причину, кото­рая не позволит укорениться грехам в жизни человека.

Имея серьёзный опыт отношений с Богом и людьми, состоящий не только из удач и побед, но также и из собственных ошибок, Да­вид со знанием дела указывает на то единственное, что может помочь нам в этом нелёгком подъёме на Святую Гору. Лишь дорогой правды мы можем взойти на Святую Гору, потому что только действующая в нашей жизни правда в состоянии под­нять нас над любыми посягающими на нашу жизнь искушени­ями и грехами.

Правда, равно как и сама истина, стоят в псалме и у пророка Исаии во главе угла, всё остальное, как мы уже убедились раньше, является лишь следствием выбора между правдой и её противоположностью. При всём том Давид делает очень любо­пытную оговорку насчет истины: «...говорит истину в сердце своем...». Я думаю, не надо каких-то особых откровений, что­бы догадаться, почему человек сначала должен говорить ис­тину себе самому. Очевидно, что если мы не научимся делать этого, то станем похожи на человека из притчи Иисуса, кото­рый не в состоянии был увидеть бревна в собственном глазе, зато мог спокойно разглядеть в глазах других даже соломинку (Лк. 6:41,42). Сказать истину в своём сердце означает признать правду Свыше, что и будет являться первым шагом на пути её восстановления. И поскольку правда может быть видна только в свете Божьей истины, а мы сами можем перепутать правду с неправдой, то знание Истины Свыше не даст нам совершить принципиальную ошибку. Говоря образно, не сбиться с пути правды нам поможет, понимание того, как в той или иной ситуации поступил бы на нашем месте Сам Христос.

Но как же нам быть с частностями, о которых упоминает Давид? Ведь куда ни глянь, всё сводится с одной стороны к обыденным, с другой стороны непростым отноше­ниям между людьми. Хотим мы этого или нет, но именно из отношений состоит вся наша жизнь. Поэтому мы можем либо всё осложнить, отравив наши отношения всякой неправдой, либо отказавшись от эгоизма и гордыни, возложить данный грех на жертвенник ради торжества правды. Практически весь «компромат», который перечисляет Давид в 14-м псалме, можно отчётливо про­следить и в жизни так называемых друзей Иова. С помощью примеров из их жизни, которые мы разбирали выше, и псал­ма Давида, который лаконично даёт вывод относительно мотивов и действий такого типа людей, становится достаточно ясно, как действует неправда в жизни людей. Предлагаю кратко разобрать эти действия.

Во-первых, неправда имеет свойство заглушать голос ис­тины, это означает, что человек, имея даже явный грех, до последнего будет находить оправдание своим действиям или мыслям, нежели соглашаться с истиной, которая обличает его. Во-вторых, и это прекрасно видно по поступкам «друзей» Иова, такой человек либо будет клеветать языком своим, либо с лёгкостью будет принимать поношение на ближнего своего. Все это, а также многое другое, о чём мы уже не раз говорили, можно назвать деланием зла искреннему своему. Но кто такой искренний? Это человек, который, как Иов, не имеет за ду­шой ничего, кроме того, что говорит и делает. Проще говоря, это нелицемерный, простой и открытый человек.

Дает ли нам это право творить зло неискренним людям? Конечно нет, ибо Иисус призывает любить всех, даже врагов. Однако об искренних речь здесь заходит не зря, потому что такая форма отношений — творить зло искреннему своему, то есть своему другу, являет­ся крайней и называется предательством. А это уже не просто ошибка, которая была совершена по неосторожности и в итоге привела к злу, это уже грех человека, переступившего все гра­ницы совести и поправшего самое святое в отношениях между друзьями доверие. Финальную стадию таких отношений описывает про­рок Иеремия, рисуя довольно угнетающую картину: «Как лук, напрягают язык свой для лжи, усиливаются на земле неправдою; ибо переходят от одного зла к другому, и Меня не знают, говорит Господь. Берегитесь каждый своего друга, и не доверяйте ни одному из своих братьев; ибо всякий брат ставит преткновение друго­му, и всякий друг разносит клеветы. Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» (Иер. 9:3–5).

Обычно такие люди очень быстро перестают замечать раны, которые они наносят другим, и уже вскоре начинают равно­душно проходить мимо отверженных и нуждающихся. Тому, кто идёт путём неправды, будет проще найти общий язык с теми, кто не любит Бога, чем с братьями по вере, утверждающими другое видение. В итоге такой человек теряет твёрдость веры и ста­новится неверным. Напротив, тот, кто следует путём правды, будет проявлять верность во всём, даже если он поклянётся во вред самому себе или, как написано в синодальном переводе Библии: «…кто клянется, хотя бы злому (для себя — от авт.), и не изменяет...». Соответственно человека, идущего путём прав­ды, никогда не будет беспокоить собственная выгода или ко­рысть, и, значит, он будет лишён всякого искушения обидеть невинного или слабого ради денег или сохранения собствен­ного авторитета. Давид заканчивает свой псалом жизнеутверж­дающей мыслью: «Поступающий так не поколеблется вовек». Напомню, что эту истину о твёрдости пути человека, верного принципам правды, мы довольно подробно разбирали раньше в главе «Утверждённая правда».

Примеров неправды в Библии предостаточно, однако для того чтобы разобраться с собственной жизнью и понять, на каком пути мы находимся, нет смысла перечислять все существующие грехи, достаточно уяс­нить одно главное правило, которое вытекает из этих примеров. Если необходимое беспокойство о состоянии нашего собствен­ного пути правды, в какой-то момент, отступив на задний план, подавляется мнимой заботой о пути правды другого человека, то это можно считать отправной точкой пути неправды. По существу, это то отклонение, которое не заметить уже невозможно, если, конечно, быть честным по отношению к себе. Однако человеку, свернувшему с пути правды, становится очень тяжело распознать главную причину своего отступления. Он полагает, что такой причи­ны нет, однако на самом деле она есть и сводится в конечном счёте к неправильным отношениям с Богом.

Вся необычность, которая присут­ствует в отношениях между Богом и человеком, требует от последнего постоянного и неусыпного бдения, но, как водится, человек никогда не замечает, когда он засыпает. И случается так, что в наших розовых снах хорошие отношения с Богом всё ещё продолжаются, а на самом деле в реальности таких отношений уже давно нет. Поэтому последним видимым признаком, указывающим на разруше­ние отношений с Богом, для таких людей является начало раз­рушения отношений с близкими им людьми.

В отношениях с людьми всё выглядит иначе: люди, равно как и наши к ним чувства, всегда перед нами, и если мы не име­ем в виду особ с прожженной совестью, то нам ничто не меша­ет взглянуть правде в глаза и честно в контексте Божьего Слова рассмотреть все отношения, которые мы имеем с окружающи­ми. Таким образом, пользуясь этим, как зеркалом, мы сможем дать правильную оценку и сво­им собственным отношениям с Богом. «Кто говорит: „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий бра­та своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4:20). Насколько близки между собой основные две заповеди о любви к Богу и любви к ближнему, настолько же близки и их плоды в нашей жизни, с помощью которых мы можем безошибочно определить на­правление нашего пути.

Мы должны честно ответить себе, является ли то беспокой­ство, которое мы испытываем по отношению к другому челове­ку, настоящей любовью и заботой о нём, или же это всего лишь мысль, оправдывающая и прикрывающая наше собственное недовольство, раздражение, зависть или обиду по отношению к этому человеку. Если же факт лицемерия действительно при­сутствует в нашей жизни, то мы должны при­знаться в этом. И это станет не просто первым шагом на пути правды, но той самой первой жертвой, которую мы с чистым сердцем возложим на алтарь перед Господом ради торжества Божьей правды в нашей жизни. Следующие жертвы, которые мы при­носим путём реальных изменений своих отношений с теми людьми, которых мы некогда невзлюбили или успели обидеть, должны показать лишь твёрдость и серьёзность наших намерений в следовании этим новым путём.

Для того чтобы лучше проиллюстрировать мысль о том, насколько порой непросто бывает приносить эти жертвы, я позволю себе продолжить мысль одной извест­ной писательницы Джордж Элиот, которая когда-то сказала: «Наши деяния подобны детям, родившимся от нас, они живут и действуют, не считаясь с нашей волей». Потому-то и бывает так трудно возносить их на жертвенник, когда приходит необ­ходимость восстанавливать Божью правду. Ибо все они для нас — как самые дорогие и желанные, словно любимые дети, с которыми не хочется прощаться.

Если же мы не сделаем этот выбор и не поступим так, как хочет от нас Бог, то дальнейшая жизнь в неправде непременно подведёт нас к следующему более запущенному этапу своего развития — так назы­ваемому злому намерению, о котором Давид говорил следующее: «Они утвердились в злом намерении; совещались скрыть сеть; говорили: кто их увидит? Изыскивают неправду, делают расследование за расследованием даже до внутренней жизни человека и до глубины сердца» (Пс. 63:6,7). Исходя из прочитанных слов, мы видим, что такие люди впоследствии утверждаются на своём ложном пути. Они начинают преуспевать, но не в том, что называется исследованием собственной жизни, а в рас­следовании жизней других людей (и снова вспоминаем «друзей» Иова).

Однако для нас Бог — это Бог не чужой правды, а Бог нашей правды, как об этом хорошо молился Давид: «Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей!..» (Пс. 4:2). Поэтому нет ни­какого смысла искать с Богом правды или неправды в жизнях других людей, проводя «расследование... даже до внутренней жизни другого человека», зато всегда имеет смысл говорить с Ним о правде или неправде, расследуя перед Ним собственную жизнь, по правилам святой четы, которые хорошо изложил в своём втором послании апостол Петр: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью, — то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в до­бродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умно­жается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Го­спода нашего Иисуса Христа; а в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избра­ние: так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасите­ля Иисуса Христа. Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете и утверждены в настоящей ис­тине» (2 Пет. 1:3–12).

Для того чтобы нам прожить жизнь в необходимом благо­честии, мы имеем от Бога всё нужное, или, как говорит Пётр, потребное от Его силы, то есть определённый комплекс даро­ваний, проявление которых в нашей жизни делает нас при­частниками Божеского естества. Вместе с тем благодаря стараниям по умножению этих дарований, по словам апостола, мы познаём и Самого Иисуса Христа, призвавшего нас славою и благостью. Но что значит благочестие, для проявления кото­рого мы имеем все потребное от Бога? Благочестие бывает как в отношениях между человеком и Богом, так и в отношениях между человеком и человеком.

Благочестие в человеческих от­ношениях (если использовать еврейское значение этого слова – «хесед») обозначает, прежде всего, взаимоотношения между друзьями или союзниками; это привязанность, предполагаю­щая действенную и верную взаимопомощь. Еврейское выра­жение «соделать хесед» указывает на проявление благочестия в действиях, сущность которых заключается в сострадательной доброте. Благочестие в отношениях с Богом — это очень креп­кая человеческая связь с Богом, которая проявляется в высшей степени богопочитания и заключающаяся не в обрядах и религиозных догмах, а во вдохновляющей любви, радостной хвале и полном уповании на Бога. В пастырских посланиях Павла Тимофею благочестие названо в числе основных добродетелей не только пастыря, но и обычного Божьего человека: «Ты же, человек Божий... пре­успевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1 Тим. 6:11). Вслед за правдой, которую Павел как главную цель ставит на первое место, мы встречаем благочестие, за которым следует любовь, вера и кротость. Все эти понятия нераздельны и в своём проявлении являются родственными, потому что преследуют ту самую главную и единственную цель — преуспевать в правде.

Итак, только в благочестии, которое и определяет наш истинный вектор целеполагания мы можем осуществлять пои­ски в правильном направлении и верно познавать Бога, а значит и правду своей жизни. На практике же это выглядит как старание в реализации определенной последовательности качеств, что удаляют нас от господствующих в этом мире растле­ний: «…прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей до­бродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». То самое ста­рание, о котором говорит Пётр, и есть труд, благодаря которому мы приносим благоуханные жертвы для торжества правды, что в итоге приводит нас к благочестию — высшей форме почитания Бога и служения людям. Давайте попробуем разобрать эту необычную последовательность.

Первое, что идёт в этом списке, — это вера, которая, как говорит слово Божье, без дел мертва: «Но хо­чешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мерт­ва?» (Иак. 2:20). Поэтому и показать мы можем свою веру лишь через добрые дела. Но добрые не значит глупые, потому что наша нерассудительная доброта или милость, дающая поблаж­ку в делах неправды, как мы говорили раньше, может привести порой к ещё большей трагедии, усугубляющей духовное раст­ление человека, к которому мы проявляем это «добро». Отсюда выходит, что в доброте мы всегда должны действовать с мудрой кротостью, рассуждая, к чему такая доброта может привести. Именно об этой мудрой кротости и говорит нам четвертое ка­чество — рассудительность, которое позволяет нам не отпасть от Божеского естества и твёрдо держаться своего призвания. В рассудительности же, которая порой нас может завести очень далеко, мы должны быть ограничены воздержанием. Недаром мудрый Соломон утверждал, что рассуждение и осуждение близки, и граница между ними незаметна. Очень тяжело не перейти эту границу, забравшись в своих рассуждениях о чужих поступках на место судьи, которое нам не предназначено.

Как мы видим, этот путь полон искушений, поэтому очень важно ту последовательность, которую перед нами разворачи­вает Пётр, довести до самого конца. Здесь есть как минимум три проблемы, которые могут помешать людям пройти этот путь до конца. Первая проблема заключается в том, что чело­век, причисляя себя к верующим, не может подтвердить это де­лами. Вторая сложность связана с тем, что наши дела не просто должны быть делами, но и являть в рассудительности мудрость нашего Бога, что очень тяжело без знания Его Слова и откровений. Третий момент я считаю самым сложным и трудно различимым, по­тому что он подводит человека к самой тонкой черте взаимо­отношений между людьми, когда в попытке отсеять плевелы, мы можем забыть о пшенице. Поэтому в воздержании, кото­рого мы должны придерживаться, чтобы никого не осудить, должно проявиться и наше терпение, особенно в ожидании результатов, которые нам хочется видеть немедленно. В этом мы явим то са­мое благочестие как по отношению к Богу, Которого любим и Которому доверяем в этом деле, так и по отношению к людям, потому что не только уважаем их, придерживаясь презумпции невиновности, но, прежде всего, потому что лю­бим, ибо написано: «…в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь».

Если эти качества в нас есть, то они и будут умно­жаться, благодаря чему мы обязательно увидим успех и плоды в познании нашего Господа Иисуса Христа. Лишь в свете реализации именно этой последовательности даров, Пётр видит утверждение нашего звания и избрания. Наблюдая таким образом за собой и упражняясь в этом, мы никогда не собьёмся на путь неправды и будем иметь свободный вход в Царство Небесное, о чём мы уже рассуждали в предыдущих главах.

Но как же в таком случае, — спросят некоторые, — понимать слова Иоанна: «Если кто видит брата своего согре­шающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь...» (1 Ин. 5:16). Вдруг мы в этом проявляем своё нетерпение, не говоря уже об осуждении? Действительно, мы уже говорили о необходимом в таком случае «мандате любви». Поэтому Иоанн здесь, во-первых, обращается к тем, у которых, как он говорит выше (1 Ин. 5:9,10), имеется свидетельство Сына Божьего в себе самом. Если вспомнить наши прошлые рассуждения, то мы увидим, что свидетельство Сына Божьего, или, как его называет Иоанн в книге Открове­ние, свидетельство Иисусово, есть не что иное, как дух пророчества, о котором мы подробно говорили в главе с одноимен­ным названием. Другими словами, эти люди имеют тот самый «мандат любви» от Бога, а это гарантирует, что они по отношению к своему брату будут более обеспокоены Христовы­ми заботами, нежели своими, человеческими.

Во-вторых, даже если молящийся человек ещё сам не до конца устоялся в вере, но при этом совесть и сердце его чисты перед тем братом, ко­торый грешит, чтобы не обвинять его в тех же грехах, которые он способен совершить сам, то, очевидно, нет никаких препят­ствий для той искренней молитвы, которую он вознесёт к Богу в надежде помочь своему брату. В-третьих, — и это, наверно, самое главное — Иоанн в последующих двух стихах, продолжая разговор об отношениях между братьями, доводит свою мысль до логического конца предупреждением о неправде: «Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти. Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин. 5:17,18). Неужели, говоря в этих стихах о неправде, Иоанн обеспокоен лишь судьбой согрешающего брата, за которого нужно молить­ся? Или все-таки нет?

Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте разберёмся с так называемым «грехом к смерти». Почему Иоанн несколько раз так настойчиво упоминает этот вид греха? Очевидно, что грех к смерти — это тот грех, который напрямую ведёт к смер­ти. Большинство богословов сходятся в том, что таким грехом можно назвать грех, который человек уже полюбил и делает его открыто, не скрывая ни от кого. Так ли это на самом деле или нет, сказать трудно. Но если человек и вправду был некогда ве­рующим, а теперь с наслаждением делает грех, вернуть его на путь правды будет, практически, невозможно, поскольку здесь налицо добровольный выбор зла при очевидном знании того, что говорит об этом Бог.

Теперь давайте на минутку предположим, что человек, сто­ящий на пути неправды, начал беспокоиться о духовном состо­янии другого человека. Что из этого получится? Если слепой не может вести слепого, то каким образом неправда одного мо­жет помочь правде другого? Также остается загадкой, как первый, будучи движим неправдой, понял, что его брат грешит? Быть может, имеющий бревно видит соломинку? Но если так, то сначала необходимо вытащить бревно, чтобы указать на со­ломинку. При этом мы понимаем, что речь идёт о настоящем грехе, а не о каких-то предположениях или домыслах. Итак, всякая неправда есть грех, и грех вдвойне, если тот, кто следу­ет путём неправды, ищет его в жизни других людей. Поэтому беспокойство Иоанна прежде всего направлено к тем, кого за­ботит согрешающий брат, а уж потом к самому согрешившему человеку, если такое согрешение конечно существует.

«Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое вре­мя! Вспомни о мне, Господи, в благоволении к народу Твоему... Со­грешили мы с отцами нашими, совершили беззаконие, соделали неправду» (Пс. 105:3–4,6). Говоря о блаженстве хранящих суд и творящих правду, автор псалма осознанно возвращает нас к мысли о покаянии в совершенном ранее беззаконии и не­правде. Тем самым Слово Божье утверждает, что путь правды должен начинаться только с покаяния. Однако это не должно вылиться в простое перечисление сделанной ранее неправды, но стать осмысленным признанием ошибочности прежних пу­тей, как это передает нам 105-й псалом. В нём мы находим достаточно примеров неисполнения правды: похоть, искушение Бога в пустыне, зависть к Моисею, сотворение тельца у Хори­ва и поклонение истукану, презрение земли желанной, ропот и неверие слову Господню и многое другое, что израильский народ абсолютно не замечал, пока его сердце не сокрушилось.

Но Слово Божье говорит: «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. Облагодетельствуй по благо­волению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима. Тогда благо­угодны будут Тебе жертвы правды, возношение и всесожжение; тогда возложат на алтарь Твой тельцов» (Пс. 50:19–21). В этом псалме покаяния Давид не приносит пустые жертвы за прав­ду путём простого перечисления грехов, чего Господь никогда не принимал, но глубоко сокрушается о совершенном в своей жизни злодеянии, принимая в смирении истинное намерение своего Бога. Он просит: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12). И мы видим, что такое стремление приятно Богу, и только такая жертва правды благоугодна Вседержителю. 

наверх