Заповеди блаженства
Продолжая разговор о кротости, хочется подчеркнуть ещё одну её особенность, которую хорошо подметил Давид: «Благ и праведен Господь; посему наставляет грешников на путь, направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим. Все пути Господни — милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (Пс. 24:8–10). В этом псалме грешный и кроткий человек, на удивление, находятся в одном ряду, словно это одно и то же лицо. Так ли это? Конечно, мы понимаем, что Бог заинтересован наставить всех на путь правды, но тогда зачем делать акцент именно на этих качествах, как будто грешник и кроткий — это что-то родственное? «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1:10), — проповедовал Иоанн.
Вывод простой: наше состояние может быть разным, мы можем ошибаться и грешить, как это было даже в жизнях таких помазанников, как Моисей и Давид. В Слове Божьем сказано, что плоть наша продана греху, но подобный факт никоим образом не говорит о состоянии сердца человека и не определяет его истинные устремления. Господь знает, в каком положении оказался человек, однако ни это будет определять Его реальное отношение к нему. Особое внимание Бога привлекают устремления человеческого сердца: «... Господь сказал… Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1Цар.16:7).
Все мы грешны по своей природе, но это повод не для наказания, а для того, чтобы в нашей жизни начал действовать Бог, Который направит нас на путь правды. Грех всегда можно исправить, а жизнь повернуть в нужном направлении, но если при этом у нас не будет кроткого сердца, то всё это движение будет обречено на провал. В таком случае, ситуация в которую попал человек будет похожа на следующую противоречивую картину: крестьянин, попав на нужное ему поле (которое представляет собой нашу жизнь), оказывается без необходимого для возделывания этого поля инструмента. Напротив, те люди, у которых в руках есть инструмент кротости, осознавая и даже порой спотыкаясь о свою греховность, всегда смогут воплотить в своей жизни правду и научить своим примером других. Вот почему грешник и кроткий являются перед нами в одном лице.
Согласно сказанному выше можно сделать следующий вывод: правда, как мы уже говорили, должна являться в нашей жизни естественной производной от истины; праведный суд как милость — внешним проявлением правды; кротость же, как мы только что поняли, — инструментом, посредством которого правда претворяется в жизнь. Таким образом, в трёх стихах 24-го псалма, которые я цитировал выше, мы имеем удивительное переплетение всех основных понятий, с которыми мы уже сталкивались прежде: истины, правды, кротости и милости. А если ещё приобщить к этому два основания веры, что упоминаются в 10-м стихе, — «завет Его и откровения Его», то, в целом, в этом небольшом отрывке мы получаем некую квинтэссенцию всего пройденного ранее о правде материала.
Неудивительно, что в том же ключе составлены и заповеди блаженства из Нагорной проповеди Иисуса Христа. Давайте внимательно их прочтём: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3–10). Большая часть из того, о чём мы говорили, сведена воедино Иисусом Христом в заповедях блаженства. Указывая на жизненные принципы, которыми мы должны руководствоваться, Господь рисует внутреннюю картину человека, стремящегося исполнить правду в своей жизни.
Духовная нищета — это эквивалент постоянной зависимости от Бога, когда человек благодаря Его близости не перестает видеть свою греховность. Лишь это чувство помогает человеку не упасть и приводит его к осознанию постоянной потребности в Боге. Далее логично следует следующая заповедь, которую упоминает Христос. В ней говорится об утешении. Как мы уже разбирали выше, личные отношения человека с Богом начинаются с утешения Духа Святого — тогда, когда человек через всевозможные жизненные обстоятельства, наконец-то, обнаруживает в себе желание встретиться с Богом как с близким, любящим и прощающим Отцом, что возможно только в сокрушенном, плачущем состоянии сердца.
Затем вновь упоминается объект наших непосредственных исследований — кротость, о ней мы в контексте главы говорим отдельно. И далее Господь не один раз упоминает о правде, которой Он придает самое большое значение. Но что значит алчущие и жаждущие правды? Конечно, здесь не имеются в виду люди, которые жаждут вывести на чистую воду тех, кто проявил по отношению к ним несправедливость. Мы уже говорили о том, что кротость так не поступает, она с терпением переносит причиняемое ей зло. Жаждать означает сильно хотеть исполнить правду, не повредив Божий замысел в своей жизни. Потому-то они и насытятся, что жаждут, поскольку здесь действует духовный закон: стучащему да отворится, ищущий да найдет, а посеянное всегда взойдет.
После правды, как и должно тому быть, речь заходит о праведном суде, который в нашей жизни по отношению к людям может означать только милость. Слово Божье говорит, что те, кто творит такой суд, также будут помилованы, даже если и были в чём-то серьёзно виноваты. «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним - искренно, с чистым - чисто, а с лукавым - по лукавству его» (Пс.17:26,27).
Чистые сердцем — это открытые, нелицемерные люди, их сердца не обмануты пороком и не смотрят ни на что через искажающую призму зла. Человек во многом может ошибаться, и это, безусловно, сбивает его с пути правды, однако порок нечистого сердца делает из человека поборника неверного образа жизни. Как мы уже говорили, такой человек, тайно являясь рабом собственных вожделений и прихотей, вынужден защищать сей порок, попирая тем самым предназначенный для него путь правды. Чистота — это очень важное качество сердца, потому что ошибаются все, но исправляются только чистые сердцем, благодаря чему они и смогут увидеть Бога.
Миротворцы — это совсем не те, кто добиваются мира любой ценой. Например, нет ничего хуже мира путем компромисса с грехом, когда попирается другие библейские принципы. Мир ради мира — это очень лукавая и заведомо неверная позиция. Миротворцы здесь — это те, кто, прежде всего, несут примирение с Богом, как в своей собственной жизни, так и в жизнях других людей. Благодаря этому примирению сердца и рождается искомая нами правда. Написано: «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс. 84:11). Выше мы уже не раз обсуждали ценность мира с Богом, который является результатом творимой нами правды.
Итак, вооружившись приведенными выше примерами, мы вновь возвращаемся к Елиую, чтобы уже со стопроцентной уверенностью сказать о нём как о кротком, нашедшем Божье расположение человеке. Поведение же его друзей было, наоборот, не кротким, хотя они пытались выглядеть таковыми, что напрямую свидетельствует об их неправде. Вывод, который можно сделать из этого, достаточно прост: кротость как инструмент правды без самой правды полностью теряет смысл своего назначения. Конечно, можно попытаться быть кротким, однако как бы мы не старались, этого у нас никогда не получится, если мы не следуем путём правды. Труд кротости при отсутствии направления правды равносилен строительству гидроэлектростанции в безводной пустыне. Но если бы это было только наивным заблуждением! Зачастую столь плутоватым делом заняты многие религиозные люди, которых смело можно характеризовать словами апостола Павла: «Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся» (2 Тим. 3:5). Но почему удаляться?
Потому что общение с такими людьми ни к чему хорошему не приведёт: либо мы начнём жить, ходить и мыслить по их правилам, либо нам придётся этому постоянно противостоять, что чревато конфликтом, как это и произошло в жизни Иова. Его «друзья» оказались людьми показного благочестия. А поскольку у бедного Иова не было возможности убежать от такой навязчивой «дружбы», то ему пришлось обличить позицию, которую настойчиво занимали эти люди, что в результате закончилось ссорой. Посему Слово Божье через послание того же Павла убедительно нас просит: «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:23–26). Невежественных здесь означает не желающих знать правды. Спорить в таком случае — лишь причинять вред собственной правде.
Интересно, что тут же, словно забыв предыдущее предостережение, Павел просит всё-таки «наставлять противников» в надежде, что «Бог даст покаяния к познанию истины», но просит, оговаривая при этом одно очень важное условие: с кротостью. По словам апостола, единственной гарантией того, что наставление не превратится в глупое и невежественное состязание, служит мудрая кротость. Перед её очевидностью, как перед словами Елиуя или Христа, умолкают все другие, никчёмные слова, после чего приходит освобождение от сетей, в которых находились противники. Так впоследствии произошло не только с нашим Иовом, но и, скорее всего, с его «друзьями», несмотря на то, что Слово Божье об этом ничего не говорит.
Кстати, Елиуй прекрасно справился с ролью миротворца, подтверждением этому служит долгожданный мир с Богом, который вскоре после его речи обрел Иов. Это относится и к «друзьям», у которых после обличений того же Елиуя, а затем и Самого Господа, не оставалось никакого другого выхода, как только покаяться и умиротвориться от своих суетных мыслей. «И делом правды будет мир, и плодом правосудия — спокойствие и безопасность вовеки» (Ис. 32:17). Этот стих как нельзя кстати показывает нам, что делом правды всегда будет мир на сердце и чувство безопасности от Господа.
Однако, возвращаясь к 3-й главе послания Иакова, мы видим, что апостол пошёл дальше. Раскрыв нам важность кротости, и перечислив, какая в действительности должна быть мудрость, он подошёл в своих рассуждениях к плоду правды: «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3:18). На этот раз речь уже идёт не просто о нашем собственном плоде правды, а о том плоде, который мы сеем в сердца окружающих нас людей. Получается своего рода круговорот правды в мире, и выглядит это следующим образом: правда, на стези которой мы твердо встали благодаря победе праведных желаний, производит в нас Божий мир. А внутренний мир делает нас способными распространять эту правду вокруг себя.
В прежние времена, когда плотские или душевные желания овладевали нашим сердцем, нам приходилось идти на конфликт с Богом и Его замыслом для нас. Зачастую подобный выбор сопровождался «назойливым» голосом совести и гнетущим душевным состоянием, которое мы были вынуждены заглушать или подавлять чем угодно, только не покаянием. Если нас это, действительно, беспокоило, то нашей целью становился постоянный поиск. Однако стоило нам, находясь в этом поиске, приблизиться к решению самых сложных внутренних проблем, как тут же наша падшая эгоцентричная натура начинала бурно сопротивляться этому. Если же мы были слабы или не желали расставаться со своими прихотями, то после такого очередного столкновения мы тут же уклонялись в сторону, пытаясь оправдаться или найти утешение в других учениях, теориях или просто мыслях, лояльных по отношению ко греху. Но теперь мы знаем, что это лишь призрачные иллюзии, которые не могут дать человеку главного — настоящего спасения и мира с Богом.
В этом ключе нас должен более интересовать человек, который смог преодолеть страх и победить в себе постоянный источник конфликта и противления Богу. Все приоритеты такого человека уже расставлены, и ничто чуждое больше не в силах захватить его сердце. Такие люди способны сеять вокруг себя плод правды самым эффективным способом — через собственный пример, потому что теперь ничто их не отвлекает на прежние внутренние войны, которые некогда бушевали в непримирённых с Богом сердцах. Гармония с Божьим замыслом и мир, в котором сердце черпает силы, являются двигателем не только для нас, но и для других, которые, питаясь и воодушевляясь результатами торжествующей правды в нашей жизни, невольно будут стремиться подражать этому. Тем не менее, рассуждая о плодах правды, Иаков на самом деле заводит этот разговор с иной целью, можно даже сказать, противоположной нашему выводу. И развивает он эту мысль уже в следующей главе своего послания, которую мы сейчас и разберем.
Напомню, я цитировал следующий стих из послания Иакова: «Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью» (Иак. 3:13). Указав в самом начале на кротость как на удостоверение сходящей свыше мудрости (сходящей, как мы понимаем, лишь на людей, идущих путём правды), Иаков тут же переключается на то, чтобы найти причину, по которой люди уходят с пути правды. И кротость, как инструмент правды в его примере невольно оказывается в зоне особого внимания. Видимо, не раз в жизни столкнувшись с негативными примерами, он, как и Иов, пытается найти ответ на постоянно возникающий вопрос: почему у некоторых людей не получается жить в мире, который непременно должен следовать за правдой? Отсюда следующий за этим утверждением вопрос, как и ответ на него, покажется нам довольно необычным и, на первый взгляд, даже жестким.
В тексте, приведенном ниже, Иаков постарался лаконично уместить всю свою боль и основную причину происходящих в Церкви разногласий. «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений... Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4:1–3, 11, 12).
Будучи правоверным иудеем, Иаков никогда не забывал о наставлениях, которые Господь давал Божьему народу через Своих пророков. Он хорошо видел, что все Божьи послания так или иначе пронизаны тревогой за исполнение Божьим народом суда и правды. Трудно найти более актуальную тему, которая в плане значимости приравнивалась бы в Ветхом Завете к обязательному исполнению заповедей. «Если кто праведен и творит суд и правду... от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он — праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог» (Иез. 18:5, 8–9). Иезекииль, изобличая суть неправды, указывает на противоположное ей действие, говоря, что праведник – человек, идущий путём правды, может судить другого человека лишь правильным судом – судом милости. Заметьте, к этому же выводу в своих рассуждениях о причине вражды приходит и Иаков: «…кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон…» (Иак. 4:11).
Поскольку мы теперь тоже обладаем знанием о суде и правде, то нам вместе с Иаковом нетрудно будет разобраться, откуда всё-таки берёт свое начало неправда и черпает силы вражда. И сделаем мы это согласно всё той же правде не для того, чтобы уличить кого-то, а чтобы найти эти скрытые рычаги влияния внутри себя и изменить свои неправильные мотивы, если таковые имеются в нашем сердце. Для этого нам понадобится честно определить собственное положение на пути правды в соответствии с тем, как мы относимся к другим и как судим, если случается это делать. Но чтобы произвести над собой такую работу, нам обязательно необходимо быть честными перед самими собой, поскольку без этого в наших поисках не будет никакого смысла. И это не призыв ради красного словца, а единственная надежда исправить те проблемы, которые накопились в нашей жизни.
«Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир, (но – от авт.) откуда у вас вражды и распри?..» (Иак. 3:18, 4:1). Согласитесь, что если бы не разделение глав, то между этими стихами явно напрашивалось бы противопоставление «но». Скорее всего, именно это и подразумевалось автором, когда писалось данное послание, и не было еще разделения на главы и стихи. Иаков, по всей видимости, хотел сказать, что если бы в наших сердцах был мир и покой, то и за пределами нашего внутреннего мира мы бы вместо вражды и претензий сеяли бы только правду. Эту же мысль он подтверждает, когда подкрепляет в 11-м и 12-м стихах свое рассуждение о вражде и распрях призывом не злословить и не судить, тем самым ещё раз связывая причины возникновения конфликта с неисполнением правосудия.
Если мы ставим своё мнение наравне, а то и выше мнения Законодателя, и примеряем на себя титул всевидящего судьи, если вдруг мы осудили неправедным судом, то это плохо, поскольку не соответствует нашему предназначению. Ведь у нас всегда есть возможность, как Христос, милостиво простить человека, не соучаствуя при этом в его греховных делах. И в этом проявлении праведный суд очень схож с кротостью.
Стало быть, правосудие, как и правда, также действует через кротость. А значит, если праведный суд осуждает происходящий грех, то кротость должна противостоять ему в свойственной ей категоричной форме. Но если вдруг по отношению лично к нам было проявлено зло, то праведный суд милует человека, отдавая всё в руки Единого Законодателя и Судьи, Который может спасти данного человека и, если нужно, оправдать нас. Кротость же, как инструмент правды, позволяет нам простить этого человека в реальности, неизменно продолжая побуждать нас действовать доброжелательно. И все эти плоды ради сохранения правды взращивает в нас Дух Святой.
Теперь давайте, наконец, попытаемся вместе с Иаковом определить своё собственное состояние, исходя из перечисленных выше признаков. Иаков упоминает здесь о часто происходящих ссорах между людьми, и прошу заметить, верующими. Ссора в его примере уже является бесспорным доказательством имеющейся проблемы. Проблему же можно описать всего лишь одним словом — неправда. С неправдой нам обязательно нужно разобраться хотя бы с той целью, чтобы определенно выявить, насколько важно присутствие кротости в нашем характере. Причем, как уже оговаривалось ранее, кротость — это не что-то непонятное, имеющее форму послушного поведения, а вполне узнаваемый благодаря своим качествам инструмент, которым орудует правда. И если в жизни нет правды, то и бессмыслен её инструмент, поскольку его применение не будет обоснованно, а значит, вскоре, потеряв своё назначение, он отпадет, как ненужный рудимент жизни. Но если мы осторожно замечаем, что в характере появилась желаемая кротость, это означает, что правда вступила в свою силу. В конечном счёте, ссора рассматривается Иаковом как звон набата, призывающий неправую сторону сесть и, наконец, задуматься о причинах конфликта и мотивах своего сердца. Попробуем сделать это и мы.